12_406公孫丑 上

【公孫丑 上】

公孫丑問。
按：前篇言人君問答，此篇言門人問答，亦道之當然。
‘或問乎曾西’小注輔氏云云。
按：孟子‘王良、嬖奚’之喻，則御者、射者各為一人。而此章集注所引，則子路之範驅而不獲，只一人；管仲之詭遇而多獲，亦只一人也。輔氏分為四個人，乃謂子路是範驅而不遇主者，故不獲；管仲是詭遇而逢桓公，故獲禽。若如輔氏説，則獲不獲之功專在於時君與桓公，豈集注所引之意，專在於子路、管仲之才者耶？
文王何可當也，沙溪曰：諺解從退溪釋義，恐不若舊吐文王乙何可當也，天下歸殷久矣，文王猶方百里起，是以難，故曰文王不可當也。
按：沙溪説固是，然‘何可當’以下皆言文王不可當紂之意，而結之以‘是以難’，則難是文王之難以當紂也。集注曰‘當，猶敵也’，敵是以勢相較之謂，則敵字可言於文王之於紂，而不可言於人之於文王也。
‘當今之時’小注陳氏曰：只及管仲，而不及晏子。
按：孟子既言知管仲、晏子而已，則孟子已兼言晏子，而其下之單言管仲，特以曾西問答在管不在晏也。
公孫丑問：雖由此霸王。
按：王霸不可同日而語，而公孫丑合而問之，孟子不責其失問，何也？蓋以霸字對説王道，則為王道之罪。而只取君長之意，則王霸一義，故史記稱‘霸王之輔’，論語稱‘管仲之相桓公霸諸侯’，而朱夫子釋之曰‘霸與伯同長也’。公孫丑所問，亦以是乎。
孟施舍似曾子。
按：朱夫子以‘日知所亡’等語，明子夏之信聖人。而愚謂‘賢賢易色’等與科於文學，恐皆信聖人之事。
‘既曰志至焉’小注程子曰止志專在淫辟。
按：志之動氣，固兼善惡，而程子特以淫辟言者，欲人之易曉也。如蹶趨非好底氣，而欲人易曉其動心之狀，故特言之。
‘夫子惡乎長’小注輔氏曰止由失其養，故餒乏而不充乎體。
按：輔氏不曰體餒乏而不充，而乃謂之餒乏而不充乎體，則似以餒字為氣餒，其下語似未穩。
雲峯胡氏曰止非學以復此心此性之初者，未必能復此氣之初。
按：集義即所以養氣，則復此心此性之初者，已是復此氣之初者也。而胡氏分為兩件事，其意蓋以復此心此性專屬於智一邊工夫，恐其下字有未穩。‘復此心’之復字，若代以明字，則學以明此心，不害為以知言，而其義始通。
小注問‘浩然之氣與血氣如何’，朱子曰‘只是一氣’。
按：血氣、浩氣只是一氣，則可知上文‘無暴氣’之‘氣’，亦只是‘血氣、浩氣’之‘氣’，而暴之而為血氣，不暴則為浩氣也。
其為氣也，至大至剛。
按：集注所謂‘體段’之‘體’，兼體用説。而小注輔氏以‘體用’之‘體’釋之，恐未然。
問：人之稟氣本不剛大，則雖所行往往合道義，而終不免為衰颯頽塌之人。將何以變其衰颯頽塌，而到得浩然乎？
誨曰：人患不能集義以養浩氣耳。苟善養而充塞于天地之間，則何所往而不配義與道乎？雖得氣之衰颯者，養此浩氣後則便能千萬人而吾往，當大事而無懼，以其自反常直故也。
集注曰：配者，合而有助之意。
按：此節主氣而言，則‘有助’之‘助’，當曰道義助氣，而小注既取‘襯貼起一衮出來’之説，則以相助意看，似得。
南塘曰：配義與道，不言仁止仁義本只一理也，而存諸心之謂仁，措諸事之謂義。養氣只從行事説，故雖只以義言，然以其措諸事者存之心，則又卻只是仁也，豈有二道哉？
按：此説只明體用相須之義，而於‘言道不言仁’之義，似有未盡。蓋浩氣專就行事上説，而若以仁對義，則仁是未發之性；以道對義，則道是事物之理，而有切於日用常行。如就事上説，則必曰義理，而不曰義仁。且言仁則未該道，而言道自該仁。恐此為‘言道不言仁’之意。
饒氏曰：無是餒，是無氣則道義餒；行有不慊〔於心〕則餒，是無道義則氣餒。
按：朱子於集注，既以‘體不充’釋餒字，大全亦曰：‘餒，則形體餒也。如人久不食，則形體飢乏而餒也。’答吕子約書又以‘連排三句，只是一義’辨之，其意蓋謂此章專為氣而發，而上句以直養是主理而言，下句是集義所生，亦主理而言。若以餒謂道義餒，則是又主理而言，而氣為主之義，畧矣。朱子之意若是明白，而饒氏此言恐過於密矣。
饒氏又曰：論其體，則氣非道義無以生。
按：此言恐亦有病，氣自為體用，道為體，義為用，而今乃以用言氣，並道義言體，可乎？
‘必有事焉’小注朱子曰：集義是養氣之丹頭，必有事是集義之火法。
按：朱子此訓，見於語類卓録，而恐誤以‘勿忘勿助’换‘為者，必有事也’。集注既言‘以集義為事’，則可見‘集義’與‘有事’只是一事也。乃以‘勿忘、勿助’謂集義之節度，則可見‘勿助、忘’為集義之火候。集義之為養氣，正如丹頭之養人氣體。朱子之以‘勿助、忘’為火法者，據集注可知。而南塘乃以‘丹頭、火法’之喻謂未襯貼，恐未安。
尤庵曰：忘與助，均是病也。而今獨詳於助者，以告子之病全在助。
按：勿忘、勿助是工夫之極處到得自然，故先儒以鳶魚飛躍喻勿忘、勿助底氣象，則工夫極處戒在助而不在忘也。顔子欲罷不能之時，當戒其助矣，忘何可戒乎？其所以詳於助而約於忘者，恐亦以是歟。
大山曰：程子曰‘（雖）〔此〕則（賸）〔正是剩〕一個助之長、亦須且恁地〔去〕’^[1]，初學且當寧助而不可流於忘。
按：程子此訓真發明孟子言外之意。孟子言忘、助之病而詳於助，又謂助之害甚於忘者，蓋就工夫熟處而言。若初學，則寧助不可忘，故朱子嘗以煮肉喻為學，而始用猛火，其非寧助勿忘之意乎？到熟時用慢火者，其非工夫極處，尤戒助者耶？且以養苗言之，當以糞壅助長，而雖或過糞，猶勝於忘而不耘；若到成熟之時，則揠苗之害，甚於不耘。今初學之士下手之初，便以助長為戒，為玩愒退託之資，故引程子此訓而結之于此。與上節當通看。
何謂知言？
按：詖淫邪遯，專言言之失，不言言之得者，小注胡氏以為似指告子而言，此説固是。然此亦朱夫子所謂‘如此是病’，則可知不如此是非病之意。是以孟子言此病底言，而下文公孫丑問以宰我、子貢不病底言。
‘然則有同’集注曰：根本節目之大。
按：根本，似指德與心；節目，似指百里而王不為不義。而陳氏乃以德之盛屬根本，心之正屬節目。恐不可曉。
子貢曰：見其禮。
按：夫子未嘗制禮作樂，何以‘見其禮、聞其樂’乎？觀鄉黨一篇，則可見夫子一身都是禮樂。而況夫子問禮於老子，學樂於師襄，斟酌四代，集成禮樂，則豈無大可見聞者耶？
孟子曰：尊賢使能。
朴而慶問：‘前篇言發政施仁，而言耕者於商旅之先，此章言耕者於商旅之後，何也？’曰：‘前章言民之歸化，而歸化之序當先重後輕，故先士，次農，次商，次旅。此章言君之施政，而施政之序當先近後遠，故先朝，次市，次關，次野。’
孟子曰止‘惻隱之心仁之端’小注朱子曰止‘發時無次第，生時自有次第’。
按：發者，指其情之直發於性，如朱子所謂‘藹然四端，隨感而見’。見入井則惻隱發，過宗廟則恭敬發是也。生者，指其所發者之生出來也。如惻隱一動，而得其節文者，禮也；有節文而得其宜者，義也；得其節、得其宜而明知其所處者，知也。朱子所謂‘仁打一動，義禮智便隨在這裏’是也。又曰‘釀酒，方微發時，仁也；到發時；禮也；到得極熟時，義也；成酒後卻與水一般，智也’，此所謂‘生時有次第’也。發字、生字之意，甚密。
問：四端發於四性，則一方寸之中，四性各占間架，故四端之發各有條緒耶？抑未發之時，只是渾淪一物，而感而發時始别有端耶？
誨曰：以退陶先生心統性情圖觀之，則仁義禮智四性於方寸中，已各占部位而有間架，其實非有牆壁遮攔隔绝，不逾越也，只是渾然自在，森然自具而已。及其感通之際，推原四端之苗脈，則其各有條理而不可紊者，方是著見於外，可以泝流而知源。然此處極精微，難形像，謂之渾淪一物既未安，謂之分開作四物亦未安。惟在深體而默識之。按：退陶先生圖就渾然中示其燦然者。
退溪曰止説四端處。
如作氣之發看，則所謂仁之端，義之端，仁義禮智當如何看耶？如以些兒氣參看，則非純天理之本然；若作純天理看，其所發之端定非和泥帶水底物事。止。渾淪而言，則七情之兼理氣，不待多言而明矣。若以七情對四端而各以其分言之，七情之於氣，猶四端之於理也。其發各有苗脈，其名各有所指，故隨其所主而分屬之耳。某非謂七情不干於理，外物偶相湊著而感動。且四端感物而動，固不異於七情，但四則理發而氣隨之，七則氣發而理乘之。
栗谷曰止發之者，氣也；所以發者，理也。非氣則不能發，非理則無所發。止。
四端是七情之善一邊也，七情是四端之總會者也。一邊安可與總會者相對乎？朱子發於理、發於氣之説，止。亦不過曰‘四端專言理，七情兼言氣’云爾，非曰四端則理先發，七情則氣先發也。按：‘先’字非退溪所言。退溪因此而立論曰：‘四端理發而氣隨之，七情氣發而理乘之’，止。‘非特七情為然，四端亦是氣發而理乘之也。’按：西南後儒因兩先生異論，而互相攻斥，語多過激，故敢以鄙見述四七辨以解，而兹不贅焉。
知皆擴而充止。沙溪辨疑曰：退溪曰‘知為也 擴為也 充為面’。栗谷曰‘皆 擴為也 充 知為面’。退溪釋恐非。此乃只知而已，時未擴充也。惟知之，則如火始燃，泉始達。苟能充之，是為擴充時也。苟如退説‘擴充’，不但如火始燃，泉始達。
按：沙溪説固是，然小注所謂‘不能擴充’者，正為不知者，是合於栗谷説；其曰‘若能知而擴充’者，是合於退溪説。且火始燃，泉始達，是已帶擴底意説來，則沙溪之徒以知言，似未然。愚謂退説得矣，而但集注似不以‘知’字為句。
‘里仁為美’集注曰：‘仁者，天地生物之心。得之最先’止。或曰：‘以天一生水之理言之，則智是得之最先者。’
按：人物之生，雖皆先得乎水而已，先得生之理，則生之理即仁也，此非仁之包乎智而先乎知者耶？
孟子曰子路止。
問：集注釋大舜之‘舍己從人’而曰‘己未善，則舍以從人’，舜果有未善而舍以從人乎？
誨曰：舍己從人，本大舜稱帝堯語，堯之他事未可知，但四嶽薦鯀治水時，鯀之‘方命圮族’而不克任，堯已逆睹而吁咈之，則兹豈未善也哉？但四嶽是大臣，而又有試可乃已之請，故堯遂舍己之見而從之。蓋天下義理無窮，其在敬大臣之道，當此時勉從其言，亦義理耳。竊意舜之從人，亦不過如此。己雖善，猶以為未合於時措之宜而舍之也。其所謂未善，夫豈真未善耶？
章下曰：聖賢樂善之誠，初無彼此之間。
按：彼此，指人己而言。小注輔氏以子路、舜、禹之間言之，未然。且倪氏以‘在己者，有以及於人’一句，謂之單説舜者，固是。然子路之喜聞過，及其為百世師，則又豈非在己之及人者耶？
孟子曰：伯夷。
按：葉氏曰：‘夫子論行之所異，故兼稱叔齊;孟子論教之所始，故獨舉伯夷。’此説甚未安。愚謂夫子特論二子，故兼言伯叔;孟子對言伊惠，故舉伯以示仲。若以教之始而獨言伯，則孟子所謂‘不屑就、聖之清、避北海’，皆叔齊之所不足耶？○按：前章言聖賢樂善之事，以結上仁道；此章言夷惠之事，結之隘與不恭，示君子中庸之道。